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作者：江天德 劉光軍 黃德駿 客家人常說：參天之木，必有其根；懷山之水，必有其源。我們考略清流客家祖山的源由，讓人心中充滿敬畏和景仰。 客家人崇山敬水，山有靈性。地球上山脈的形成，源于地質時代無數(shù)次的地殼運動。山；拔地而起，或延綿如屏，或孤峰秀出，她養(yǎng)育森林，涵養(yǎng)水源，從她肌膚中所析出的泥土在山腳下形成膏沃的沖積平原，成為早期人類文明誕生的綠洲。山；又是大地的組成部分，她高大雄偉，谷深路險，山中既有豐富的食物資源，又棲居著兇禽猛獸，這一切很自然地引起原始人的猜測，于是，山跟大地一樣被神化，認為有神靈主宰。成書于春秋時期的《山海經(jīng)》就把我國山地劃為二十六個區(qū)，記載了四百五十一座山以及各山的神靈。由于有些山峰“高與天接”，古人就把它想象成天地相通的道路加以崇拜?！痘茨献印⒌匦斡枴愤@樣描寫昆侖山：“昆侖之丘，或上倍之，是謂涼風之山，登之而不死，或上倍之，是謂懸圃，登之乃靈，能使風雨?；蛏媳吨司S上天，登之乃神，是謂太帝之居?！比祟愖哉Q生之日起，就與山結下不解之緣。早期的人類就以洞穴為居，以躲避風霜雪雨和毒蛇猛獸，后來的人類走出山林，依舊依山而居，臨水而作，耕作、采集、伐薪，山給了早期人類最多庇護和生息來源。所以，在早期的宗教信仰中，把名山大川從普通的作為物質利用的對象中分離出來，保護起來，作為象征性的祭祀對象加以崇拜，已成為一種約定俗成的儀式。這就是“把自然物和自然力視作生命、意志和偉大能力加以崇拜，是最原始的宗教儀式。當時人們尚未形成明確的超自然體的觀念，但已開始具有將自然物和自然力超自然化的傾向?！奔醋匀怀绨莓a(chǎn)生的根本原因。《山海經(jīng)》所記載的四百五十一座山都有不同規(guī)格的祭祀，我國古代文學作品中贊美名山的句子更若恒河沙數(shù)，如《詩經(jīng)》中就有“泰山巖巖，魯邦所瞻”、“嵩高維岳，峻極于天”等句例。春秋戰(zhàn)國以降，對名山如泰山、嵩山的祭祀已成經(jīng)常化的國家大典?！妒酚?、封禪書》引《周官》的話說：“天子祭天下名山大川，五岳視三公，四瀆視諸侯，諸侯祭其疆內名山大川”。而對于普羅大眾，悠悠青山，寂寂古厝，夕陽下恬適的彘雞牛羊，在每一個羈旅游子的相思夢里，母親的影像總與這些物象連在一起。人們生于斯，養(yǎng)與斯，托體與斯，“死去何所從？托體南山阿”。對山的記憶和崇拜是人類揮之不去的文化因子，事實上，世界上許多宗教的起源是源于朦朧的自然崇拜，而駿雄偉岸，如屏如障的大山便成為寄托心靈，棲居理想的最好去處。所以，早期的宗教誕生地，大多會以名山為依托，將靈性與意念依寄在山的神圣和渾雄之中。道教祖庭龍虎山，武當山，齊云山，崆峒山。佛教四大名山五臺山、峨眉山、九華山、普陀山。中國傳統(tǒng)神教中的“五岳之首”泰山等均為此中代表?？梢赃@樣概括：在每個民族的成長過程中，均有一座精神支持的山脈與之相浸潤濡染，成為他們民族心靈史中的重要組成部分。如陰山、賀蘭山之與北方游牧民族，白頭山之與朝鮮族，大、小涼山之與彝族、羌族，長白山、大、小興安嶺之與滿族，十萬大山之與西南諸少數(shù)民族等?？图胰俗鳛闈h民族的一個支系，保存著中原傳統(tǒng)文化的正宗嫡傳。在長期顛沛流離的遷徙過程中，他們更注重于自然環(huán)境對自身的影響，以山水為伴，與林泉相友，成為他們日常生活的行為準則。崇山敬水，講究風水地靈，亦成為他們擇居安厝、瘞葬先人的精神選擇?；诖?，鐘靈毓秀的靈臺山就在客家祖地眾多名山中脫穎而出，成為客家人精神皈依，靈魂彌寄的圣山。 客家人世代景仰的祖山，清流靈臺山。它屬武夷山東南麓支脈，主峰海拔1060米；位于清流縣長校鎮(zhèn)境內，峰嵐疊翠，俊秀挺拔，酷似觀音坐蓮，氤氳著神圣之氣。又因客家人的保護神定光古佛顯應于此，云游于此，被稱為“古佛山”，為歷代佛教僧尼及信眾修行參拜的寶地，自古以來就有著“靈臺之應、佛光之靈、南豸北夷靈臺心”之說。此山周圍約40平方公里的范圍內，分布著眾多廟宇祠庵，如唐代宋國公蕭瑀廟，宋代福源寺以及翠峰寺、圓通寺、萬佛堂、定光寺等多座廟宇寺觀。據(jù)靈臺山北麓東山村蕭姓《蘭陵蕭氏族譜》記載：早在北宋祥符年間，靈臺山已形成“庵堂星羅、僧俗咸集，鐘鼓相聞，弦誦不絕”的宗教文化景觀，并有“唐廟、宋寺、明清庵”之稱，由此構成閩西最大的寺廟群。隋大業(yè)年間（605－617），客家先祖、始祖巫羅俊隨父從中原南遷到黃連（今寧化、清流），逐步與土著和少數(shù)民族相融合，成為閩、粵、贛邊的客家先祖、先民?！八宕髽I(yè)之際，----其時土寇蜂舉，黃連人巫羅俊者，年少負殊勇，就峒筑堡衛(wèi)眾，寇不敢犯，遠近爭附之?！蔽琢_俊率眾在寧化石壁一帶拓荒墾田，開山伐木，利用石壁“三江之源的特殊地理位置優(yōu)勢，“泛伐于吳”，獲利甚巨，至隋末，石壁已形成“生口靡繁，殷實富庶”的金甌之地，此為“客家祖地”的濫觴。唐貞觀三年(629)，大唐天下甫定，巫羅俊只身來到長安皇帝行營上疏，奏稱黃連地廣人多，可授田定稅；朝廷嘉納此舉，授巫羅俊黃連鎮(zhèn)將一職，令其翦荒自效。京城歸來，巫羅俊便率眾由寧化石壁進駐靈臺山，并以此為據(jù)點，向四周拓展疆土，扎寨定居，伐木種竹，墾荒拓土，繁衍生息，建設家園；使長校、四堡一帶形成“村樹相望、雞犬相聞，田舍離離”的富庶之鄉(xiāng)。巫羅俊晚年，對鐘靈毓秀的靈臺山更加喜愛，一度萌生百年之后托骨于此的念頭，并指定子孫中的一枝為其守靈。巫羅俊死后，子孫葬其于寧化城關竹筱窩。后唐同光二年，寧化縣令王云看中此處，欲將縣治所遷于此，遭到巫羅俊后人的強烈反對，五世孫巫志明為此事專門訪至福州，叩見閩王王審知，向閩王哀告此事。王審知得知后，特準巫氏后裔在原黃連鎮(zhèn)范圍內任選佳地安葬骸骨，巫氏子孫遍訪名山，最后選定在靈臺山下的小牯坑為安穴基址，取勢“猛虎飲澗”形，以遂巫羅俊身后未竟之心愿。不料，在移柩之日，因夜降驟雨，山溪暴漲，棺木無法渡河而罷，后又擇日再葬于第二選地黃沙口牛牯壅。此為巫羅俊墓現(xiàn)在清流嵩溪黃沙口的緣由，巫氏后人對此至今仍有系怑。為其守靈的子孫后輾轉遷于距靈臺山約10華里的田坪，現(xiàn)已繁衍1000余人。因此，清流人稱此山為“客家祖山”，即客家始祖、先祖墾復仰望之山。按劉善群先生大石壁的概念，歷史上清流大部均為“客家祖地”的地域范疇，如果說“客家祖地”是哺育客家的大地母親的話，那“客家祖山”既是體魄強健，志向高遠的客家之父。他秀出“客家祖地”之上，如屏如幛，祐護著山下的子民?！疤煨薪。赢斪詮姴幌?；地勢坤，厚德以載物”。陰陽匹配，天地作合，由此而誕生的客家一族，縱橫四海，發(fā)達海內外，成為中華民族的優(yōu)秀一員。從“客家祖山”與“客家祖地”誕生的過程看，她們并非為單純的一姓一族的始祖所有，而是“客家”這個群體發(fā)軔濫觴的共同精神家園，飽含“客家”的全部元素，如地理的、歷史的、人文的、思想的等諸多方面。西晉末年始至清代，客家民系有過五次大的遷徙活動。隋唐以來，便有一批批中原漢人陸續(xù)遷入靈臺山周邊地域肇基立業(yè)，此后又有不同時期的客家人從本區(qū)域內遷往他處。據(jù)傳，凡遷入者必謁靈臺求平安，凡家居者必朝靈臺求樂業(yè)，凡遷出者必拜靈臺求前程。在清流居住留守的客家人，如東漢名人黃香、馬援、唐朝名將羅成、李晟，名相魏征、蕭禹、開閩王王審知等名人顯宦后裔及數(shù)百姓氏家族，無論遠近，每年均要到靈臺山朝拜一次，以求生口日藩，家境日昌。唐德宗貞元年(805)，河南郟縣人氏馬徵(馬氏三十六世祖)任汀州府尹，終于署，其子馬發(fā)龍扶柩回鄉(xiāng)后，又折返回汀，于唐德宗建中年間輾轉遷居清流北團里南山下，子嗣昌茂、繁播各地，馬發(fā)龍（馬氏三十七世祖）遂為馬姓入閩始祖。有馬氏先祖（第四十世）馬--墓葬在靈臺山山下溪畔，人稱馬都堂。據(jù)考證：此為現(xiàn)臺灣地區(qū)領導人馬英九的直系先祖，其墓地為重要涉臺文物保護單位。又如宋元祐三年（1088年），李姓十二世裔孫伍郎從寧化遷徙到這里開基發(fā)韌，興建福源寺、翠峰寺，香火旺盛。由此，“進了靈臺門，才算客家人”說法便不脛而走，再經(jīng)過漫長的一代代客家人心口相傳的精神濡染，靈臺山為“客家祖山”的稱謂就水到渠成。 客家人世代景仰的祖山，駐錫定光古佛。靈臺山之所以被稱為客家祖山的另外一個重要原因，是有一個民間廣泛流傳且具有超凡功能的神祗所據(jù)的地方，這個標準是一座山脫離世俗而被神化的重要原因。中國古代的五岳均有神靈駐守，稱“五岳神”，這一點從晉葛洪《枕中書》中可以找到答案：“顓頊、祝融、軒轅皆為五岳神”。在宋代，靈臺山因其神奇秀麗的天然造化，吸引了當時著名的定光古佛在此駐錫，他就是閩西的地域神靈。定光古佛，又叫“定光佛”，屬六過去佛之一，是歷史上唯一被朝廷正式賜封的“定光佛轉世”的高僧。據(jù)成書于南宋開慶元年（1259年）的《臨汀志》記載：定光佛俗姓鄭，名自嚴，泉州府同安人，生于五代（后唐）應順元年（934年），自小有“奇識”。閩王延政天德九年（944年），11歲時出家修行，皈依當?shù)亟ㄅd寺契緣法師席下；17歲時游豫章（今江西南昌），過廬陵（今江西吉安），契悟于西峰園凈大師“由此夙慧頓發(fā)”，然后云游四方，在閩浙贛周邊留下除蛟伏虎，疏通航道，活泉涌水，祈雨求陽，賜福送子，筑陂止水以及屢顯神靈，護國佑民的傳奇故事。因“大師生前樂為善舉，有求必應且法力無邊”，故其過世后，百姓“收舍利遺骸骼塑為真像”尊奉為佛，香火旺盛。在當時朝廷和文人的推動下，自宋熙寧八年（1075年）被號位“定應大師”，而后朝廷 曾5次敕封，最終敕賜“定光園應普慈通圣大師”，實現(xiàn)了由僧人向人格神的轉化，與佛教中相傳的過去佛定光佛號相同，閩西客家將其合二為一，視定光佛為客家人的保護神。北宋著名文學家蘇軾曾作詞贊曰“---七閩香火，家以為祖。薩埵御天，宋有百姓。乃錫象服，名約定應”。上述神弄傳說中的“活泉涌水”及“筑陂止水”就發(fā)生在清流境內；傳說靈臺山下長潭溪上的水陂就是他作法助力建成，神奇靈驗，人人稱道。客家人稱此山為“仙人嶺”、“古佛山”，并在后嶺立廟奉祀，世代供奉，惜廟宇和定光古佛塑像毀于上世紀破“四舊”年代。另據(jù)《清流縣志》記載：宋乾德二年（964年）,圣僧定光到清流城區(qū)的金蓮寺任住持，修建寺廟：“舊無水，定光佛至，飛錫凌空，七日復返，始有泉涌。其夜，風雷大作，雨水滂沱，僧驚避。遲明視之，庵推出谷口，其下飛瀑數(shù)丈如珠廉，至今莫尋其源”。遂定名“灞湧巖”，亦為清流古八景之一“灞湧金蓮”。定光古佛受到客家各界人士的認可和尊奉，被客家人尊稱為是能帶來好運的吉祥神，庇護客家百姓的保護神。以此地為開端的定光古佛崇拜，成為閩西地區(qū)最重要的神祗崇拜，定光古佛由此演化成閩西地區(qū)的區(qū)域神明而廣受尊崇。隨著客家人的繁衍遷徙，定光古佛信仰也在臺灣及東南亞地區(qū)落地生根。近年來，兩岸交流增多，臺灣的定光古佛寺廟也找到了大陸的祖廟，每年都有臺灣信眾到靈臺山做義工。兩岸客家佛光同源、一脈相傳，定光古佛成為兩岸客家人文化認同、族群認同的精神紐帶。如今，客家人為定光古佛重塑金身，在靈臺山頂敬塑一尊高45.99米的定光古佛銅像，塑像中的定光古佛端坐于蓮臺之上，身披袈裟，頭戴靈冠，斂容垂瞼，面向西方，頭頂藍天，俯瞰塵世，其圣光與氣度讓觀者無不動容，成為客家人世代景仰的保護神的化身。 客家人世代景仰的祖山，客家文化典型代表。2010年8月，省有關部門領導與專家到 “客家祖山”調研時，把靈臺山與龍巖長汀客家母親河、寧化客家祖地、永定土樓定格為客家“一河一地一山一樓”的旅游精品線路，作為客家文化的典型代表向海內外宣傳推介。2011年，靈臺山客家祖山文化園被省里確定“客家祖地文化生態(tài)保護與建設”重點項目之一，并作為2012年世界客屬第25屆懇親大會“祭祖朝圣”的重要活動場所，省政府在2012年度“省重點項目的通知”（閩政1號文件），正式確定靈臺山客家祖山文化園為：清流客家祖山文化園。為緬懷南遷先民，增進海內外客家鄉(xiāng)親的交流與合作，清流縣委、縣政府根據(jù)海內外鄉(xiāng)親的強烈愿望，充分發(fā)揮客家文化優(yōu)勢，打造與寧化“客家祖地”相鄰的靈臺山“客家祖山”，積極推進客家祖地文化生態(tài)保護與建設，全力打造“中華客家祖山”客家文化品牌，提升客家祖地文化影響力。中華客家祖山文化園這一項目建成后，將成為集朝宗朝圣、祭祀慶典、文博展覽、民俗活動、休閑娛樂為一體的客家圣地，為天下客家人搭建一座聯(lián)系世界、溝通心靈的神圣之橋。 |